На мой взгляд, скифы были протославянами (индоариями). Согласно "Истории" (III, IV) Геродота, Аримаспы, люди с одним глазом, жили на севере поблизости от стерегущих золото грифов и гипербореев. Конечно же, этот рассказ - отголосок скифской мифологии. Название Аримасп- - скифское; я читаю его как Ар има (а)с па - "Ариец имеет [один] глаз", ср. скифские ар - "ариец", има - "он имеет", ас - "яркий; взгляд; глаз", па - "светить; являться; казаться" или "защищать", ср. также древнеиндийское arya - "превосходный; почтенный; дорогой; господин; госпожа", русские иметь, имя, ясный, древнеиндийские us - "светить", bha - "сиять; являться; казаться", pa - "защищать". С другой стороны, название аргиппеев, священного и справедливого народа ("История" Геродота: IV), может быть получено из Ар гипп- - "Ариец хранится/мертвый", ср. русские гибнуть, гибель, губить, древнеиндийское gup - "хранить" (1). Ясно, что этот народ символизирует мертвых по скифским верованиям. Более того, страна аргиппеев - это символ страны мертвых в скифской религии. Греческое Yperboreos - "гиперборей", букв. "живущий за Бореем, на севере" является также намеком на скифскую местность мертвых, ср. греческое Boreas - "бог северного ветра", которое происходит из скифского бор- - "брать", ср. русское брать, древнеиндийское bharati - "он несет, отнимает" (2). Скифское еорпата означает "амазонка", букв. "убийца мужа", еор означает "муж", пата - "убивать" ("История" Геродота: IV). На самом деле, еор - это вариант скифского ар - "арий", а пата соотносится с древнеиндийским pat - "рубить; резать" (3). Согласно "Истории" (IV) Геродота, источник реки Гипанис и место, где она вытекает, называются Ексампей - "Священные пути". Перевожу это название как "Земля (А)пи", или "Земля (богиня) (А)пи (связанная с водой/реками)" (4), ср. древнеиндийское ksam - "земля", русские земля, земной. И на самом деле, сравнивая скифские мифы, включенные в "Историю" (IV) Геродота, я заключаю, что богиня земли Апи - "(богиня) пьет" соответствует дочери реки Борисфена (Днепра). Рассмотрим несколько имен скифских царей ("История" Геродота: IV). Имя Ариант (Ари(а) ант) означает "Арийский (царский) орел", ср. древний термин ант - "славянин", этрусское antas - "орел". Имя Ариапит (Ариа пит) означает "Арийский (царский) напиток" (5), ср. древнеиндийское pita - "питый", русское питье. Имя Спаргапит (Спа рга пит) означает "Изобилие питья", ср. древнеиндийские sapat - "полнота; совершенство; красота", ruh - "рост; подъем", церковно-славянское рогъ - "сила; преимущество", русское рог (6). Имя Идантирс (Идан тирс) означает "Перешедший через реку Танаис, т.е. Дон", ср. скифское тан - "вода", древнеиндийское danu - "сочащаяся жидкость" (7), русское дно - "дно (реки и т.д.)", древнеиндийское tir - "проходить, идти". Имя Саулий (Са ули) означает "Это свет", ср. древнеиндийское sa - "тот; он", ullah - "светить". Имя скифского царя Скилура (Дашевская 1991: 44) состоит из двух скифских слов, скил - "сокол" и ур - "яркий; светить", ср. древнеиндийское ullah - "светить". Полагаю, что две девственницы-гиперборийки, Арга и Опис ("История" Геродота: IV), являются в действительности скифскими богинями. Богиня Опи(с) - это Апи, скифская богиня земли. Богиня Арга - это либо богиня Аргимпаса (ср. скифское ар - "ариец", русские ярый, яростный, яровой сев, бычок-яровик, древнеиндийское go - "бык; корова"), либо та же богиня Апи (в этом случае, Арга - это Ар га - "Арийская земля", ср. греческие ga, ge - "земля", Gaia - "богиня земли", либо А-рга - "Изобилие", ср. древнеиндийское ruh - "рост; подъем", церковно-славянское рогъ - "сила; преимущество", русское рог). Имя скифской богини Дитагойи (Дашевская 1991: 44) состоит из двух скифских слов, дита - "ребенок" (ср. русское дитя) и гой, связанного с плодородием. Можно попытаться перевести четыре имени скифов. Имя Анахарс означает "Без удовольствия", ср. древнеиндийские a - "не", na - "не", harsa - "удовольствие". Имя Гнур означает "Убивающий", ср. древнеиндийское ghna - "убивающий; разрушающий". В этом имени имеется суффикс р, ср. соответствующий русский суффикс ар. Имя Лик означает "Лицо", ср. русские лик, лицо. Имя Орик означает "Орел", ср. готское ara, хеттское haras - "орел", русское орел, греческое ornis - "птица" (8).
Можно расшифровать несколько скифских, сарматских и меото-сарматских изображений и надписей. Я использую свой собственный метод чтения скифских (протославянских) знаков.
1. Несколько знаков изображены на стене здания Неаполя Скифского, Крым, Украина (Дашевская 1991: 60, таблица 4, рис. 1), см. рис. 1.
Божество, держащее два зеркала и излучающая свет (ср. три луча над ее головой) - это, без сомнения, скифская верховная богиня солнца Табити. На самом деле, эта богиня изображена как царица, которая сидит на троне и держит зеркало (Галанина, Доманский, Смирнова 1981: 50, фото; 67). Теперь можно изучить знаки, начертанные возле фигуры этой богини. Это слоги 59-72-33 75 09 Табера весе "Знающая (ведающая) Табити", ср. древнеиндийские tap - "печь (о солнце); греть; нагревать", tapas - "жара", церковно-славянское топло - "тепло", древнеиндийское vid - "знать", veda - "(она) знает", церковно-славянское вещий - "мудрый; знающий".
Интересно отметить, что русские сказки сообщают о царице, смотрящей в волшебное зеркальце (Пропп 1998: 398). По моему мнению, это отголосок скифской мифологии.
На той же стене около рассмотренного фрагмента имеется рисунок здания вместе с тремя слогами, 26 67 09 рукисе. Предполагаю, что этот дом является символом скифского города; слово рукисе сопоставимо с индоарийским ruksa- - "светлый", от которого, по мнению О.Н. Трубачева (9), произошло русское слово Русь. Таким образом, русские термины Русь, русский на самом деле имеют древнее происхождение.
Фрагмент антропоморфной статуи был обнаружен на скифском Бельском городище, Полтавская область, Украина (Шрамко 1999: 44, рис. 6, 17; 45). Это женская фигурка, украшенная знаком солнца, см. рис. 2.
Это обозначение солнечной богини Табити.
2. Обработанный фрагмент бараньей кости был обнаружен на скифском Бельском городище (Шрамко 1999: 44, рис. 6, 25; 46). Он украшен знаком 04 те, см. рис. 3.
Это слово можно сравнить с древнеиндийским tejas - "огонь; жар; зной; блеск", греческим teko - "плавить", русским таять. Полагаю, что этот артефакт связан с культом индоарийского бога Агни - "Огонь". На самом деле, овца связана с Агни в индоарийских верованиях (Шилов 1995: 216). Интересно, что несколько скифских очажных подставок, обнаруженные в различных местах, Крым, Украина (Дашевская 1991: 60, таблица 8, рис. 1 - 8) украшены бараньими головами. Таким образом, баран - это символ скифского бога огня.
3. Изображение собаки и знаки представлены на стене склепа Скифского Неаполя (Дашевская 1991: 95, таблица 39, рис. 6), см. рис. 4.
Читаю слова 12 75 сове - "собака" (ср. spaka - "собака", svaka - "волк", упомянутые в Авесте и Ригведе (10), русское собака) и 23 26 м(у)ру, связанное с древнеиндийским mr - "умирать; убивать", русские умирать, мертвый. Известно, что скелеты или кости жертвенных собак были обнаружены в индоарийских захоронениях (Шилов 1995: 228-36). По мнению Ю.А. Шилова (1995: 233), кости собак из индоарийских захоронений являются знаками воскресения. Кроме того, две собаки, сопровождавшие мертвых, представлены в ряде индоарийских сюжетов (Шилов 1995: 231-2). Возможно, что собака, изображенная на рис. 1, относится к мифической иранской собаке-птице Semurv (11); в этом случае знаки читаются как 75 26 веру и 12 23 сому. Выражение веру Сому означает "огню (божества) Сому", ср. русское варить, этрусское verse - "огонь" (12).
4. На стене склепа Неаполя Скифского представлена картина (Дашевская 1991: 95, таблица 39, рис. 8). Кабан окружен двумя собаками; всадник и певец изображены возле ямы. Этот сюжет можно расшифровать на основании данных индоарийской мифологии. Две собаки принадлежат Яме, царю мертвых (13). Яма обозначает этот персонаж, игра слов вполне возможна: ср. древнеиндийское Yama - "царь мертвых", русское яма. Всадник - это бог Индра, царь богов (солнце - его глаз) (14), вдохновитель певцов; он убил стрелой демона Эмушу, воплощенного в кабана (15). Имя Эмуша сопоставимо с древнеиндийским mus - "затемнять свет; вор; воровать; грабить; разбивать или резать на куски; разрушать". На картине также изображены стрелы. Игра слов вполне возможна: ср. древнеиндийские bana - "стрела" и bhanu - "солнце".
Этот же самый склеп содержит другую картину (Дашевская 1991: 95, таблица 39, рис. 1). Пара голов коней изображена на верхней части крыши дома; стрелы представлены вокруг этого священного здания. Эти две головы соответствуют рисункам и фигурам, которые обозначают пару конских голов и солярные символы индоевропейцев (16). Очевидно, что скифские знаки коней имеют такое же значение. Они могут также обозначать asvattha, ось мира в индоарийских верованиях. Стрелы являются, по моему мнению, солярными знаками.
5. Серебряное скифское навершие в виде фигуры лежащего кабана с золотой инкрустацией был обнаружен в Уляпском кургане N 1, близ аула Уляп, Республика Адыгея, Россия. Ныне он хранится в Государственном музее искусств народов Востока, Москва, Россия (Анфимов 1987: 142; Лесков, Лапушнян 1987: 35, рис. XXIII; 54). Это воплощение божества, поскольку тело кабана оканчивается стилизованным клювом грифа. Предполагаю, что это изображение индоарийского бога Рудры, воплощенного в кабана (17). На нем изображены знаки, см. рис. 5.
Знаки 23 33 читаются мура, ср. древнеиндийское mura - "мчащийся; бросающийся; стремительный, порывистый, бурный".
Тот же самый курган содержал скифское навершие в виде золотой протомы оленя с серебряными рогами. Ныне он хранится в Государственном музее искусств народов Востока (Анфимов 1987: 142-3). Глаз этого оленя имеет форму знака 14 до, ср. древнеиндийские dyo- - "день; небо", Dyaus - "бог неба". Игра слов вполне возможна, принимая во внимание вариацию звуков r/l: ср. древнеиндийское harina - "олень; солнце; белый цвет; имеющий лучи", древнерусское елень - "олень", греческое elios - "солнце". Русское женское имя Светлана может быть разделено на части свет и (а)лан(а) - "лань; олень", ср. также древнеиндийское sveta - "белый". Кроме того, глаз индоарийского бога Индры - это солнце.
Знак и несколько сюжетов изображены на бляшке, обнаруженной в мавзолее Неаполя Скифского (Дашевская 1991: 122, таблица 66, рис. 25), см. рис. 6.
Личина бога Папая/Дьяуса объединена с оленем (это его воплощение) и знаком 15 мо - "солнце".
6. Рисунок двух деревьев и несколько знаков представлены на стене скифского склепа, Озерное, Крым, Украина (Дашевская 1991: 95, таблица 39, рис. 7), см. рис. 7.
Полагаю, что рисунки обоих деревьев изображают соответственно Древо Жизни и Древо Познания, либо наоборот, известные по Библии (Бытие 2: 8), в египетской и вавилонской мифологиях (Токарев 1991). Знаки ромбов могут быть прочитаны как ай, ср. хеттское eia - "Мировое Древо", древнеиндийское ayus - "жизнь; жизненная сила; мощь; долгая жизнь" (18), русское яйцо, немецкое Ei - "яйцо". Полный текст на стене читается так: ДЕРЕВО С ШЕСТЬЮ ВЕТВЯМИ, Ай; Ай, ДЕРЕВО С ЧЕТЫРЬМЯ ВЕТВЯМИ; Ай, знак 14 = До, ср. древнеиндийское dyo- - "день; небо". Этот знак может служить обозначением индоарийского бога неба Дьяуса. С другой стороны, деревья с двумя и тремя парами ветвей могут обозначать интервал между вторым и третьим месяцами, или февралем-мартом. Мировое Древо с тремя парами ветвей и знак ромба (ай) изображены на серебряном скифском ритоне, который оканчивается головой барана, из кургана Карагодеуашх, Республика Адыгея, Россия. Он датирован IV в. до н.э., ныне в Эрмитаже, Санкт-Петербург, Россия (Анфимов 1987: 162-3). Полагаю, что голова барана обозначает созвездие Овна, которое связано с апрелем. Серебряный скифский ритон, который оканчивается головой Козерога, был обнаружен в Семибратнем кургане N 4, близ станицы Варениковской, Анапский район, Краснодарский край, Россия (Анфимов 1987: 106-7). Золотые скифские ритоны, которые оканчиваются головами собаки и барана (Анфимов 1987: 112-3), также были обнаружены в этом кургане. Они датированы V в. до н.э., ныне в Эрмитаже. Полагаю, что три изображения обозначают соответственно созвездия Козерога (Capricornus), Большого Пса (Canis Major) или Малого Пса (Canis Minor), а также Овна (Aries).
Теперь можно попытаться расшифровать сюжет золотой скифской пластины, служившей обивкой сосуда. Этот артефакт также был обнаружен в в Семибратнем кургане N 4, теперь он в Эрмитаже (Анфимов 1987: 115). Здесь орел рвет на части ягненка. Три лепестка изображены возле орла. Семь лепестков и знак 12 со изображены под фигурой ягненка, см. рис. 8.
Перевожу слово (а)со как "солнце; светить; ясный", ср. скифское ас - "яркий; взгляд; глаз", русское сиять, церковно-славянское сияти - "сиять", присое - "солнцепек", древнеиндийское caya - "сияние" (19). Семь лепестков обозначают седьмой месяц или июль. Поэтому три лепестка обозначают третий месяц или март. Следовательно, ягненок - это символ созвездия Овна, который связан с апрелем. Предполагаю, что орел - символ солнца: ср. древнеиндийское suparna - "орел; (фигурально) солнце". Таким образом, этот сюжет описывает переход от весны к лету.
Скифская надпись, выполненная греческими буквами, содержит, в частности, имена Иамаха и его отца, Сомаха (Дашевская 1991: 27-8). Можно предположить, что первое имя означает "Великая жизненная сила" (ср. древнеиндийские ayus - "жизнь; жизненная сила; мощь; долгая жизнь"; maha - "великий; большой", русское могучий), а второе имя - "Великое солнце".
Несколько знаков изображены на скифской серебряной бляхе, обнаруженной в Нейзацком могильнике, Крым, Украина (Дашевская 1991: 130, табл. 74, рис. 11), см. рис. 9.
Знаки 12 05 76 читаются как со джара - "старое солнце", ср. скифское со - "яркий; взгляд; глаз; жара; свет; светить", древнеиндийское jara - "старый". Один лепесток обозначает первый месяц или декабрь. Таким образом, это описание смерти и воскресения солнца, т.е. обозначение скифского бога Гойтосира.
Рассмотрим скифскую брошь, обнаруженную в Чернореченском могильнике, Крым, Украина (Дашевская 1991: 121, таблица 65, рис. 17). Этот артефакт поделен на восемь секций. Следует иметь в виду, что числа четыре и восемь связаны с символикой Мирового Древа (Бессонова 1983: 82-3). Поэтому нет ничего удивительного в том, что в центре этой броши имеется знак солнца с несколькими лучами, см. рис. 10.
Другая скифская брошь была найдена в том же самом могильнике (Дашевская 1991: 121, таблица 65, рис. 18). Этот артефакт разделен на четыре части; ромб ай представлен в его центре; четыре знака солнца обозначают движение солнца в течение года.
7. Различные сюжеты представлены на золотых скифских ножнах и рукоятке меча из Келермесского кургана N 1, недалеко от станицы Келермесской, Гиагинский район, Краснодарский край, Россия. Они датированы VII - VI вв. до н.э., ныне в Эрмитаже (Анфимов 1987: 58-9). Прежде всего, два крылатых бога окружают с обеих сторон Мировое Древо, украшенное солярными знаками. Возле них начертаны знаки Фестского диска (Рябчиков 1998), известные как декоративная версия линейного письма А. Знак 35 ве Фестского диска изображает ветку, ср. древнеиндийское vaya, церковно-славянское вея - "ветка" (20). Слово ве сопоставимо с древнеиндийскими vah - "дуть", vata, vayu - "ветер", русскими веять, ветер; знак 38 Фестского диска читается как хо; слово хо сопоставимо с древнеиндийскими ha - "солнце", hu - "жертвоприношение (в огне)". Полагаю, что крылатые боги - гипербореи, а весь сюжет описывает их страну (место мертвых). Лингвистическое подтвержение вполне возможно: ср. русское север, которое может происходить из выражения се вер - "это огонь/вершина". Грифы изображены и на ножнах. Это грифы, стерегущие золото, о которых сообщается в "Истории"(IV) Геродота; на фигурах некоторых из них начертаны зигзагообразные знаки. Возможно, что это символы молнии. По индоарийским верованиям, зигзаг обозначает бога Дьяуса (Шилов 1995: 452). Более того, зигзаг может обозначать жилище, дворец, гору, страну (Шилов 1995: 455). На конце ножен меча имеется виньетка, украшенная двенадцатью полукругами (они являются символами двенадцати месяцев года, разделенного на четыре сезона). На верхней части ножен меча имеется рисунок оленя. Это символ Папая, скифского бога неба. Многочисленные круги (солярные символы) и ромбы ай (хеттское eia - "Мировое Древо", древнеиндийское ayus - "жизнь; жизненная сила; мощь; долгая жизнь", русское яйцо, немецкое Ei - "яйцо") представлены на рукоятке меча. Согласно индоарийским верованиям, ромб - символ плодородия (Шилов 1995: 189); этот знак также обозначает богиню Адити, мать божеств (Шилов 1995: 452). Кроме того, знаки ромбов в некоторых случаях являются знаками роста озимых (Шилов 1995: 466).
Олень и дерево с семью ветвями представлены на меото-сарматском кувшине, датированном II в. до н.э. (Лесков, Лапушнян 1987: 143, фото 68). Считаю, что этот олень - небесный бог Папай, стоящий близ Мирового Древа.
8. Теперь можно истолковать надпись на скифской курильнице из Беляусского могильника, Крым, Украина (Дашевская 1980: 21, рис. 3), см. рис. 11.
Пять секций, разделенные вертикальными линиями, включают следующие знаки: 37; 77, ДРЕВО с восьмью парами ветвей, 77; 56 56 "ромб"; 37; 77, ДРЕВО с девятью парами ветвей, 77. Знак 37 читается как Ти, ср. имя Дый древнерусского языческого бога неба (21), ср. также древнеиндийские dyo- - "день; небо", di - "светить", Dyaus - "бог неба". Оба дерева могут показывать интервал между восьмым и девятым месяцами, иначе август-сентябрь. В этом контексте знаки 56 56 "ромб" читаются как Папай, и это другое имя бога неба. Знак 77 читается как га, ср. древнеиндийское go - "бык; корова". На самом деле, бык является воплощением бога Дьяуса в индоарийской мифологии (22). Как было показано ранее, имя Папай может быть связано с древнеиндийским payate - "он дает пить". На самом деле, дождь индоарийского бога Дьяуса - это семя, из которого рождается все новое, в частности, божества.
9. Теперь можно расшифровать картину, изображенную на золотом скифском ритоне, обнаруженном в деревне Мерджаны близ города Анапы, Краснодарский край, Россия (Бессонова 1983: 111-2, рис. 31; Анфимов 1987: 135-6). Я выделяю следующие сюжеты: Мировое Древо с тремя парами ветвей (22 марта, весеннее равноденствие); богиня Табити, сидящая на троне; конский череп на колу; всадник Таргитай (Тар гита - "Дающий (бог)"), держащий рог изобилия. Череп коня обозначает 22 декабря, зимнее солнцестояние, а бог Таргитай обозначает 22 июня, летнее солнцестояние. Древо (22 марта) располагается посредине этих двух дат.
Можно сказать с достаточной уверенностью, что скифский бог Таргитай соответствует индоарийскому богу Индре. Последний имеет эпитеты "Щедрый" и "Даритель". Рассмотрим один рисунок, изображенный на костяной скифской пластине из Гаймановой Могилы, датированной IV в. до н.э. (Бессонова 1983: 19, рис. 1). Герой убивает дракона. Полагаю, что здесь бог Индра убивает дракона (змея) Вритру или змея Шушну. Согласно индоарийским верованиям, бог Индра, связанный с небом и солнцем, и бог Агни - "Огонь" - братья-близнецы. С другой стороны, согласно древнегреческому историку Диодору, братья Пал и Нап - родоначальники скифов (23). Имя Пал сопоставимо с русским палить, древнеиндийским paridahyate - "горит" (ср. также dah - "гореть"), а имя Нап сопоставимо с древнеиндийским nabhas - "небо", русским небо. Таким образом, имя Пал - это другое имя бога Агни, а имя Нап - это другое имя бога Индры. Последний - младший сын Праджапати. Отсюда непосредственно следует, что имя греческого бога Аполлона, имеющее неясную этимологию, происходит от древнеиндийского aparam - "младший". Вероятно, что греческий Аполлон - отголосок индоарийского бога Индры. Можно полагать, что Индра играет роль скифского хтонического (солярного) бога Гойтосира, и роль скифского солярного бога Таргитая. Скифское гой, связанное с плодородием, сопоставимо с древнеиндийским gaya - "дом; семья; потомок; небо", иранским (Авеста) gaya - "жизнь". Можно сравнить бога Гойтосира с Гайа Мартаном, родоначальником человечества в иранской мифологии (24). Известно, что Индра - вдохновитель певцов; игра слов вполне возможна: ср. древнеиндийские gaya - "дом; семья; потомок; небо" и gaya - "песня".
Согласно индоарийским верованиям, бог Индра убивает своего отца. Интересный сюжет представлен на золотой скифской пластине из кургана близ Гюновки (Бессонова 1995: 117, рис. 34). Всадник находится возле Мирового Древа, опознанного по ромбам ай, которые представлены над ним и под ним; этот персонаж убивает оленя. Полагаю, что эта картина изображает бога Индру, убивающего своего отца, бога неба. Последний идентифицирован по знаку дубинки, которая изображена ниже фигуры оленя.
Согласно индоарийским верованиям, таинственный персонаж Шачи - это жена Индры (Невелева 1975: 73). Полагаю, что ее имя означает "Луна", ср. древнеиндийское sasi - "луна". Теперь можно расшифровать изображение на артефакте, обнаруженном в кургане Куль-оба, Керченский полуостров, Крым, Украина (Бессонова 1983: 117). Всадник убивает зайца дротиком. Возможно, что всадник - это бог солнца Индра, а заяц - это воплощение богини луны Шачи/Шаши: игра слов вполне возможна, ср. древнеиндийские sasi - "луна", sasa - "кролик". Этот сюжет сохранился в литовской легенде: богиня солнца рассекла своего мужа, бога луны, мечом (Афанасьев 1996: 313). В более древние времена, солнце было мужчиной, а луна - женщиной. Наконечник в виде головы лошади был обнаружен в Уляпском кургане N 2 близ аула Уляп, Республика Адыгея, Россия (Анфимов 1987: 87). Этот артефакт датирован VI - V вв. до н.э., ныне в Эрмитаже. Голова лошади символизирует солнечного бога Индру, а две фигуры зайцев, расположенные на месте ее ноздрей, символизируют богиню луны. Теперь стало понятным другое имя жены Индры - Индрани: оно состоит из имени Индра и слова ни, ср. древнеиндийское ni - "направленный вниз".
Бог солнца Индра правит на третьем небе (Невелева 1975: 61, 65, 68). Керамический сосуд был обнаружен в сарматском погребении, близ поселка Донской, Ростовская область, Россия. Ныне он в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 220, рис. 37, 6). Три полосы, изображенные на сосуде, передают, по моему мнению, три неба. Знак солнца, расположенный над ними, изображает бога солнца Индру.
Два всадника и несколько знаков изображены на скифском надгробном рельефе из Бахчисарая, Крым, Украина (Дашевская 1991: 100, таблица 44, рис. 6). Два знака начертаны на фигуре персонажа, изображенного слева, см. рис. 12.
Знаки 80 09 читаются как масе - "луна", ср. древнеиндийское mas - "луна". Эти знаки могут быть прочитаны и как 07 09 Дисе - "Дьяус, бог неба".
Столбец знаков представлен ниже фигуры этого персонажа, см. рис. 13.
Знаки 59 05 59 15 читаются как тяджа тамо - "исчезновение темноты", ср. древнеиндийские tyaj - "покидать; оставлять", tamas - "темнота".
Наконец, персонаж, изображенный справа, держит рог, и два знака представлены ниже этой фигуры, см. рис. 14.
Знаки 59 33 читаются как Тар(а), ср. древнеиндийское da - "давать", русское дар, древнеиндийское tara - "огонь; конь; ношение через; спаситель; защитник; чистый; ясный". Имя Тар(а) - вариант имени Таргитай (25). И вновь фигура всадника, который держит рог изобилия, - это символ этого бога. Расшифрованный сюжет может описывать брак солнца и луны (26). Интересно, что по мнению А. Афанасьева (1996: 317), имя скифской богини луны содержит слова вайта - "охота; пастбище" и шурус - "быстрый".
Слова тамо и Тар сопоставимы с названием древнерусского города Таматархи.
Два знака изображены на горшке, обнаруженном в скифском городище Тарпанчи, Крым, Украина (Дашевская 1991: 80, таблица 24, рис. 4), см. рис. 15.
Читаю имя 59 33 Тар(а) - "Таргитай". Возможно, что этот бог - даритель нового урожая в скифской мифологии. С другой стороны, бог Индра связан с плодородием, он приносит изобилие и урожаи.
10. Рассмотрим рисунки и знаки, изображенные на скифских пряслицах, обнаруженных в различных местах Крыма, на Украине (Дашевская 1991: 115, таблица 59, рис. 1-5). Олень и козел изображены на первом пряслице (Дашевская 1991: 115, таблица 59, рис. 1). Полагаю, что этот олень - образ бога неба. Козел (ср. древнеиндийские aja - "козел", ajam, ajah - "нерожденный") может быть образом индоарийского божества Аджи Экапада, связанного с божествами Пушаном, Индрой и Варуной (Топоров 1991г; Шилов 1995: 208-15). Пара оленей в различных позициях представлена на двух пряслицах (Дашевская 1991: 115, таблица 59, рис. 4 и 5). Они показывают движение неба или солнца, ср. древнеиндийские vartula - "пряслице", vartulas - "круглый", церковно-славянское вретено - "веретено", русское веретено, церковно-славянское варъ - "жара", армянское varim - "зажигаю", немецкое warm - "теплый" (27). Древнеиндийское vartula - "пряслице" может быть разделено на var (ср. древнеиндийские vartma - "путь", vart - "поворачивать; двигаться", vardh - "умножать; увеличивать; расти", varsa - "год") и tula (ср. древнеиндийские tula - "весы; весовые шкалы", tur - "приходить, идти").
Несколько знаков и рисунков изображены на пряслице (Дашевская 1991: 115, таблица 59, рис. 2), см. рис. 16.
Слово 75 33 33 верар(а) связано с терминами, упомянутыми выше. Несколько животных собрались возле сидящего божества. Поскольку оленуха расположена в непосредственной близости к этому богу, это Дьяус/Папай. На другой стороне этого пряслица имеются рисунки облаков и знак 37 ти, см. рис. 17.
Имя Ти соотносится с именем Дый древнерусского языческого бога неба, ср. также древнеиндийские dyo- - "день; небо", di - "светить", Dyaus - "бог неба".
Интересно отметить, что древнерусское произведение "Слово о полку Игореве" содержит следующие слова: Свист зверин въста, збися Див, кличет връху древа, велит послушати земли незнаеме - Влъзе, и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, Тьмутороканьскыи блъван. Здесь Див (ср. древнеиндийское div - "небо") тождественен Дьяусу. Он находится на небе (букв. "сверху дерева"), кроме того, он связан с животными.
Два рисунка начертаны на пряслице (Дашевская 1991: 115, таблица 59, рис. 3), см. рис. 18 и 19.
Я опознал стилизованную фигуру коня, а также знаки 59 33 Тар(а) - "Таргитай" на рис. 18. На самом деле, огненные кони связаны с богом Индрой (Бессонова 1983: 65). От хвоста коня Таргитая отделен "волос"; четыре волоса изображены на рис. 19. Согласно индоарийским верованиям, одним из воплощений Индры является конский волос. Рассмотрим русскую сказку "Золотое веретено". Девочка Аннушка уронила веретено в колодец. Ее мачеха потребовала, чтобы она его достала. Девочка спустилась на дно колодца. Она встретила белого старика, хозяина воды колодца. Он сказал, что веретено у Бабы-Яги; он также рассказал, как пройти к ней. Девочка встретила коней, которые попросили взять по волоску из каждого хвоста. Она так и сделала. Затем она пришла в дом Бабы-Яги, и т.д. Наконец, Аннушка получила золотое веретено и золото. Интересно, что в некоторых версиях этой сказки девочка получает скот (Корепова 1992: 496). Так скифский миф отразился в русской сказке. Можно понять значение компоненты Яга имени Баба-Яга. Этот персонаж пытается изжарить героя в печи в ряде русских сказок. Иногда она дает ему коня. Полагаю, что эти события являются намеком на индоарийские жертвоприношения богу огня Агни, также связанному с конями. Таким образом, я сравниваю имя Яга с древнеиндийским yagya - "жертвоприношение". Этот персонаж (= древнерусской языческой богине по имени Макошь?) тесно связан с богом огня Агни. Баба-Яга олицетворяет зимнее состояние земли (Шеппинг 1997: 154).
11. Два серебряных чаши, обнаруженные в сарматском могильнике Жутово, датированы II в. до н.э. - I в. н.э. (Мордвинцева 2000: 146, рис. 2; 151). Оба сосуда украшены фигурами орлов. Один из этих сосудов содержит знак 72 бе, см. рис. 20.
Я сравниваю слово бе с русским бить (корень би-), ср. также Перун - "русский языческий бог-громовержец", букв. "Один, кто бьет" (Фасмер 1987: 246). Это намек на скифского бога неба Папая. Интересно, орлы связаны с греческим богом Зевсом и римским богом Юпитером, которые являются богами неба; кроме того, орел несет и бросает стрелы грома в русском фольклоре (Афанасьев 1996: 147). Игра слов вполне возможна: ср. древнерусское Перун, индоевропейское *Per(kw)unos "бог-громовержец" (28), русское беркут; древнеиндийские garuda - "орел", garjh - "греметь", garda - "темная тень", русские гром, гроза, грохот, град.
Серебряная тарелка, обнаруженная в том же могильнике (Мордвинцева 2000: 145, рис. 1 и 2), содержит знаки, см. рис. 21 - 23.
Текст, представленный на рис. 21, читается как 77 76 01 (ср. знак 18 Фестского диска) гарада, ср. древнеиндийские garuda - "орел", garjh - "греметь", garda - "темная тень", русские гром, гроза, град. Таким образом, и эта надпись связана с культом бога неба. Оба знака, 77 га (ср. знак 18 Фестского диска) и 76 ра, представленные на рис. 22 и 23, составляют одно слово гара. Это - вариант слова гарада.
Серебряный кубок, обнаруженный в том же могильнике (Мордвинцева 2000: 147, рис. 3, 2), содержит знаки, см. рис. 24.
Знаки 33 33 читаются как рар(а), ср. славянское Рарог - "огненная птица", чешское raroh - "сокол" (29).
Таким образом, все надписи, начертанные на артефактах из этого могильника, имеют отношение к богу неба.
12. Надпись представлена в Нейзацком могильнике (Дашевская 1991: 94, таблица 38, рис. 6, II - II), см. рис. 25.
Треугольник изображен возле знаков 80 72 20 ма пецо, ср. скифское ма - "солнце", древнеиндийское panca - "пять", русское пять. Кроме того, треугольник может изображать гору (Шилов 1995: 477). Полагаю, что эта надпись посвящена скифскому богу Агни - "Огню", который сопоставлен с числом пять. Возможно, что гора символизирует горящую кучу хвороста, посвященную этому богу. На самом деле, бог Агни играет главную роль в жертвоприношениях, в соответствии с индоарийской мифологией (Невелева 1975: 85).
13. В сарматском погребении, близ хутора Виноградного, Ростовская область, Россия, было обнаружено зеркало. Теперь оно хранится в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 250, рис. 67, 4; 281). Знаки этого зеркала являются календарными, они - вариант меото-сарматского календаря. Сарматское зеркало содержит в центре круг (солнце); четыре группы, состоящих из трех линий, обозначают четыре сезона. Знаки, относящиеся к этим сезонам, представлены на рис. 26.
Все четыре надписи содержат вращающиеся знаки, разделяющие каждые два знака и изображающие движение солнца. Первая секция (зима) включает знак трезубца и знак 56 па, ср. древнеиндийские apa - "количество воды; пить", pa - "пить; пьющий". Знак трезубца читается как куп- - "вода". Вторая секция (весна) включает знак быка (коровы) и знаки 46 02 йеро, ср. русские ярый, яростный, яровой сев, бычок-яровик. Третья секция (лето) включает знак орла над солнцем, а также знак трезубца вместе со знаком 15 мо - "солнце". По моему мнению, это знаки Семика, который посвящен богу Перуну (4 июня, либо около православного праздника Троицы), и Купалы (24 июня), либо дня обливания жниц (15 августа) (30). Четвертая секция (осень) включает знаки змеи и головы лошади. Даты змеиного праздника славян - 12 - 14 сентября (31).
Артефакт, имеющий форму круга, был обнаружен в скифском Бельском городище (Шрамко 1999: 45, рис. 7, 10; 46). Это календарь. Двенадцать радиальных линий обозначают двенадцать месяцев года. Они обозначают четыре сезона (четыре месяца (лето?); два месяца; три месяца; три месяца).
14. Несколько знаков изображены на стене здания Неаполя Скифского (Дашевская 1991: 60, таблица 4, рис. 1), см. рис. 27.
Этот текст уже был частично расшифрован. Текст 12 10 76 читается как суря - "солнце", ср. древнеиндийское surya - "солнце". Возле этого слова имеется знак солнечной лошади. Знак 26 ру соответствует древнеиндийскому ru - "свет", а знак стрелы обозначает солнце, ср. древнеиндийские ban - "стрела" и bhanu - "солнце". Внутри фигуры солнечной лошади можно распознать знак 33 ра - "солнце" (32). Тот же самый знак с тем же самым значением присоединен к фигуре головы солнечной лошади меото-сарматского календаря, см. рис. 28.
Слово 12 "прямоугольник" (33) 33 67 с(о)вар(а)ги - "небо", ср. древнеиндийское svarga - "небо", древнерусское Сварогъ - "имя языческого бога". Заштрихованные сегменты - это символы неба или туч. Знак 05 читается как джа, ср. древнеиндийское ja - "рожденный", русское дождь. Знаки 11 10 12 10 33 читаются как б(о)у Суря, "божество/свет Сурья", ср. древнеиндийские bhut - "существо; человек; демон", bhaah - "свет".
15. Несколько знаков изображены на раннем скифском керамическом сосуде, обнаруженном в Запорожской области, на Украине. Он датирован второй половиной VII в. до н.э. (Лесков 1972: фото 10), см. рис. 29 - 31.
Я выделил знак 77 (ср. знак 18 Фестского диска) га (см. рис. 29), три объединенных треугольника (см. рис. 30) и знак воды/дождя (см. рис. 31; ср. соответствующий знак 66 та линейного письма Б). Можно предложить несколько интерпретаций этой записи. Я перевожу слово га как "(солнечный) бык; корова", ср. древнеиндийские go - "бык; корова". Быть может, что этот текст сообщает об индоарийском боге Трите - "Третьем", или о третьем шаге индоарийского бога Вишну, или об индоарийском боге Индре, имеющем эпитеты tridivecvara - "правитель третьего неба" и trilokeca - "правитель трех миров", или о трех космических царствах индоарийского бога Рудры (34).
16. Несколько знаков изображены на ручке зеркала, обнаруженном в мавзолее Неаполя Скифского (Дашевская 1991: 129, таблица 73, рис. 1), см. рис. 32.
Ручка оканчивается стилизованной фигурой змея. Я выявил знак 33 ра - "солнце"; знак 16 ха Фестского диска и знак 55 ну окружают восемь точек (календарный символ); они дают слово хан(у), ср. древнеиндийское han - "убивать". Более того, над змеем имеется корона. Предполагаю, что этот текст и картинка сообщают, что бог солнца Индра (Таргитай) убивает змея Вритру или Шушну, ср. имя Vrtrahan - "Убийца Вритры", которое является эпитетом бога Индры.
17. Бронзовый котел был обнаружен в сарматском захоронении, Мокрый Чалтырь, Ростовская область, Россия. Он датирован I в. до н.э. - I в. н.э., ныне в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 232, рис. 49, 4; 278). Котел украшен знаками 76 80 рама, см. рис. 33.
Это слово сравнимо с древнеиндийскими remi - "баран", ramb - "ягненок". Баран - воплощение скифского бога огня. С другой стороны, эти знаки также могут быть прочитаны как 76 07 ра ди - "солнце -- свет/небо", ср. скифское ра - "солнце", древнеиндийские dyo- - "день; небо", di - "светить", Dyaus - "бог неба".
У этого котла - две ручки, которые выглядят как части солнечного диска с тремя лучами. Ниже одной из ручек имеется знак 46 йе, см. рис. 34.
Предполагаю, что это слово ая, означающее "жизненная сила".
Кроме того, этот артефакт содержит знак, изображенный на рис. 35.
Этот знак изображает три солнца, возможно, это солнце, расположенное на третьем небе, где правит бог солнца Индра.
Бронзовые котлы были обнаружены в сарматских погребениях, Верхнеяченков и Красный (Кудинов), Ростовская область, Россия. Они датированы I в. до н.э. - I в. н.э., ныне в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 232, рис. 49, 6; 278; 188, рис. 5, 3). Ручки этих сосудов выглядят как части солнечного диска с тремя лучами. На каждом артефакте имеется знак 46 йе, см. рис. 36 и 37.
Такой же знак начертан на скифском горшке, обнаруженном в Беляусе (Дашевская 1991: 74, таблица 18, рис. 1), см. рис. 38.
Полагаю, что во всех этих случаях этот знак передает слово ая, означающее "жизненная сила".
Другой бронзовый котел был обнаружен в сарматском погребении, Красный (Кудинов). Он датирован I в. до н.э. - I в. н.э., ныне в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 232, рис. 49, 1; 278). Ручки этого сосуда также выглядят как части солнечного диска с тремя лучами. На этом артефакте имеется знак 33 ра, см. рис. 39.
Это слово ра - "солнце".
Специфическое очертание рукояток -- три солнечных луча -- могут обозначать солнце на третьем небе. Интересно отметить, что изображение скифской верховной богини солнца Табити, рассмотренное выше, также украшено тремя лучами.
Бронзовый котел с обычными ручками был обнаружен в сарматском погребении, Еленская, Ростовская область, Россия. Он датирован I в. до н.э. - I в. н.э., ныне в Азовском краеведческом музее (Максименко 1998: 232, рис. 49, 13; 278). На этом артефакте имеется знак 43 ай, см. рис. 40.
Полагаю, что этот знак передает слово ая - "жизненная сила".
Два знака представлены на скифской статуе, Заветное, Крым, Украина (Дашевская 1991: 98, таблица 42, рис. 10), см. рис. 41.
Знаки 46 05 читаются как йа джа, т.е. ая - "жизненная сила" и джа - "рожденный", ср. древнеиндийское ja - "рожденный".
18. Серебряный скифский ритон был обнаружен в кургане Карагодеуашх, Республика Адыгея, Россия. Он датирован IV в. до н.э., ныне в Эрмитаже (Анфимов 1987: 166-7). На этом артефакте имеется следующий рисунок: пантера разрывает на части оленя. На фигуре пантеры я выделил солярный знак и знак 12 со, ср. скифское со - "яркий; взгляд; глаз; жара; свет; светить", см. рис. 42.
Полагаю, что картинка этого ритона изображает бога Индру, убивающего своего отца, бога неба Папая/Дьяуса. Это символическое описание солнечного затмения. Интересно, что древнеиндийское sardula означает "пантера; лев; леопард; тигр; лучший; превосходный; исключительный", а древнеиндийское sura - "пантера; лев; тигр; сильный; могучий; могущественный или храбрый мужчина; воин; герой", ср. также surya - "солнце".
19. На серебряном скифском зеркале из Кермесского кургана N 4, близ станицы Келермесской, имеются различные сюжеты. Оно датировано VII - VI вв. до н.э., ныне в Эрмитаже (Анфимов 1987: 64-5). Это зеркало разделено на восемь секций. Крылатая богиня, держащая двух пантер, - это Табити, или Ушас, или Апи, жена бога неба Папая/Дьяуса. Я отдаю предпочтение третьему варианту. На самом деле, знак дождя изображен на ее платье, см. рис. 43.
Более того, двенадцать "узоров" изображены на ее платье; один из них показан на рис. 44.
Я читаю "узор" как знаки 77 77 гага (ср. знак 18 Фестского диска), это слово сопоставимо с древнеиндийским gagana - "небо". Каждое небо является "особым" небом, связанным с землей в определенном месяце. Богиня Апи держит две пантеры, иначе своих сыновей, братьев-близнецов Индру и Агни. Можно попытаться расшифровать другие сюжеты этого зеркала. Картинка, изображающая льва, быка и кабана, сообщает о божествах Индре, Вале и Рудре. Персонажи некоторых секций могут быть созвездиями. Баран - воплощение бога огня Агни; козел - воплощение индоарийского божества Аджи Экапада, связанного с божествами Пушаном, Индрой и Варуной. Медведь может быть символом нескольких праздников, которые отмечали 24 марта, 12 апреля, 9 мая и 14 сентября согласно славянским языческим верованиям (35). Гриф, который борется с двумя людьми, символизирует грифов, стерегущих золото, и гипербориев. Два крылатых божества, держащие колонну, соответствуют Атланту, который, по греческим верованиям, поддерживает небесный свод в стране гипербореев (36). Греческое Atlas (Atlantos) - "Атлант" может происходить из древнеиндийских atulaniya - "несравненный" или ati - "крайне, в высшей степени; очень", скифского (а)лан - "олень".
1. Ср. также русские хранить и хоронить.
2. См. (Фасмер 1986: 159).
3. Ср. также древнеиндийское pat - "падать; спускаться в ад; садиться (за горизонт)".
4. Ср. также древнеиндийские apa - "количество воды; пить", pa - "пить; пьющий".
5. Согласно скифским верованиям, обряд возлияния связан с богами (Галанина, Доманский, Смирнова 1981: 67).
6. Следует иметь в виду, что скифские ритоны -- сосуды для вина -- похожи на рога. Ср. также древнеиндийское rohis - "вид оленей".
7. См. (Фасмер 1986: 528).
8. См. (Фасмер 1987: 150-1).
9. См. (Трубачев 1981: 11).
10. См. (Шилов 1995: 228).
11. См. (Шилов 1995: 234).
12. Ср. также древнеиндийское soma - "эликсир".
13. См. (Гринцер 1992).
14. Полагаю, что имя Индра означает "Человек; Храбрец", ср. греческое andreios - "мужской; мужественный; храбрый". См. также (Шилов 1995: 529).
15. См. (Топоров 1991в).
16. См. (Иванов, Топоров 1991: 529, рис.).
17. См. (Топоров 1992а). Кроме того, это может быть индоарийский бог Праджапати или демон Эмуша (Топоров 1992б: 71).
18. См. (Топоров 1991а: 396).
19. См. (Фасмер 1987: 629).
20. См. (Фасмер 1986: 310).
21. См. (Дьяченко 1993: 972).
22. См. (Топоров 1991б). Слова Га-Коло (Рябчиков 1998: 7) Фестского диска могут быть переведены как "Бык/корова -- солнце".
23. См. (Раевский 1992: 446).
24. См. (Лелеков 1991).
25. Славянское *jedr - "обладающий силой", связанное с Индрой (Топоров 1991в: 535), может быть сопоставлено с морфемой тар имени Таргитай.
26. См. (Иванов, Топоров 1991: 529).
27. См. (Фасмер 1986: 297, 273).
28. См. (Иванов, Топоров 1992а).
29. См. (Иванов, Топоров 1992б).
30. См. (Рыбаков 1987: 177-90; Власов 1993: 129; Белякова 1995: 215-6, 218-9).
31. См. (Власов 1993: 111).
32. Это древнее египетское имя солнечного бога Ра сохранилось в русских словах радуга < *ра дуга - "солнечная дуга" и заря < *са ра - "солнце (светит)". Ср. древнеиндийские ravi - "солнце", vi - "птица; конь".
33. См. (Рябчиков 1998: 23).
34. См. (Топоров 1992в; 1992г; Серебряный 1991; Шилов 1995: 201; Невелева 1975: 109; Топоров 1992а).
35. См. (Власов 1993: 110-1, 118).
36. См. (Зайцев 1991: 280).
Анфимов, Н.В., 1987. Древнее золото Кубани. Краснодар: Краснодарское книжное издательство.
Афанасьев, А., 1996. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. Москва: Индрик.
Белякова, Г.С., 1995. Славянская мифология. Москва: Просвещение.
Бессонова, С.С., 1983. Религиозные представления скифов. Киев: Наукова Думка.
Власов, В.Г., 1993. Формирование календаря славян. Ранний период // Жуковская, Н.Л., Серов, С.Я. (ред.) Календарь в культуре народов мира. Москва: Наука, с. 102-44.
Галанина, Л.К., Доманский, Я.В., Смирнова, Г.И., 1981. Скифы. Путеводитель по выставке отдела истории первобытной культуры Государственного Эрмитажа. Ленинград: Искусство.
Гринцер, П.А., 1992. Яма // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 682-3.
Дашевская, О.Д., 1980. О скифских курильницах // Советская археология, N 1: 18-29.
Дашевская, О.Д., 1991. Поздние скифы в Крыму. Археология СССР. Свод археологических источников. Вып. Д 1-7. Москва: Наука.
Дьяченко, Г., 1993. Полный церковно-славянский словарь. Москва: Издательский отдел Московского Патриархата.
Зайцев, А.И., 1991. Геракл // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 277-82.
Иванов, В.В., Топоров, В.Н., 1991. Индоевропейская мифология // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 527-33.
Иванов, В.В., Топоров, В.Н., 1992а. Перун // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 306-7.
Иванов, В.В., Топоров, В.Н., 1992б. Рарог // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 368.
Корепова, К.Е. (ред.), 1992. Русская волшебная сказка: Антология. Москва: Высшая школа.
Лелеков, Л.А., 1991. Гайомарт // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 261-2.
Лесков, А., 1972. Новые сокровища курганов Украины. Ленинград: Аврора.
Лесков, А.М., Лапушнян, В.Л. (ред.), 1987. Шедевры древнего искусства Кубани. Art Treasures of Ancient Kuban. Москва: Министерство культуры СССР.
Максименко, В.Е., 1998. Сарматы на Дону (археология и проблемы этнической истории). Донские древности. Вып. 6. Азов: Азовский краеведческий музей.
Мордвинцева, В.И., 2000. Набор серебряной посуды из сарматского могильника Жутово // Российская археология, N 1: 144-53.
Невелева, С.Л., 1975. Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон). Москва: Наука.
Пропп, В.Я, 1998. Морфология/Исторические корни волшебной сказки. Москва: Лабиринт.
Раевский, Д.С., 1992. Скифо-сарматская мифология // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 445-50.
Рыбаков, Б.А., 1987. Язычество Древней Руси. Москва: Наука.
Рябчиков, С.В., 1998. Древние тексты славян и адыгов. Краснодар: Торгово-промышленная палата Краснодарского края.
Серебряный, С.Д., 1991. Вишну // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 238-9.
Токарев, С.А. (ред.), 1991. Древо познания // Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 406-7.
Топоров, В.Н., 1991а. Древо жизни // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 396-8.
Топоров, В.Н., 1991б. Дьяус // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 417.
Топоров, В.Н., 1991в. Индра // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 533-5.
Топоров, В.Н., 1991г. Аджа Экапад // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 44.
Топоров, В.Н., 1992а. Рудра // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 388-9.
Топоров, В.Н., 1992б. Лотос // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 71-2.
Топоров, В.Н., 1992в. Трита // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 525-6.
Топоров, В.Н., 1992г. Трита, Фрита // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 526.
Трубачев, О.Н., 1981. Indoarica в Северном Причерноморье. Источники. Интерпретация. Реконструкция // Вопросы языкознания, N 2: 3-21.
Фасмер, М., 1986. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. Москва: Прогресс.
Фасмер, М., 1987. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. Москва: Прогресс.
Шеппинг, Д., 1997. Мифы славянского язычества. Москва: ТЕРРА.
Шилов, Ю.А., 1995. Прародина Ариев: История, обряды и мифы. Киев: СИНТО.
Шрамко, Б.А., 1999. Глиняные скульптуры лесостепной Скифии // Российская археология, N 3: 35-49.
Copyright © 2001 by Sergei V. Rjabchikov. All Rights Reserved.
© 2001 Сергей В. Рябчиков. Все права сохранены.
Published 12 May 2001.
Публикация 12 мая 2001 г.
Sergei V. Rjabchikov, Krasnodar, RUSSIA.
Сергей В. Рябчиков, г. Краснодар, РОССИЯ.
Статьи электронной страницы "СЛАВЯНСКИЕ ДРЕВНОСТИ" следует цитировать в печатных изданиях как статьи. Если Вы цитируете их в сети Интернет, создайте соответствующие гипертекстовые ссылки:
Рябчиков, Сергей В., 2001. Интерпретация скифских,
сарматских и меото-сарматских изображений и надписей. "СЛАВЯНСКИЕ ДРЕВНОСТИ"
Home Page
(http://slavonicweb.chat.ru/sl29r.htm).
[Rjabchikov, Sergei V., 2001. The Interpretation of Scythian, Sarmatian and
Meotian-Sarmatian Motifs and Records. "THE SLAVONIC ANTIQUITY" Home
Page
(http://slavonicweb.chat.ru/sl29.htm).]
Спасибо за внимание!
Адрес электронной почты: srjabchikov@hotmail.com