English version

© 2001 Сергей В. Рябчиков. Все права сохранены.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СКИФСКОГО СОЛЯРНОГО МИФА

Сергей В. Рябчиков

Рассмотрим сюжет, который представлен на скифской серебряной чаше с позолотой из скифского кургана Гайманова могила (Бідзіля 1971). Фриз этого ритуального сосуда показан на рис. 1 (по В.И. Бидзиле). Кроме того, автор привлекает для анализа фото этого сосуда (Петренко 1982: 154, 155, фото), которые позволили уточнить некоторые детали изображения.

ww1.gif
Рис. 1.

Как предполагает В.И. Бидзиля, здесь представлен новый, до этого неизвестный исторический сюжет, более того, он допускает, что это изображение богатой социальной верхушки скифского общества (Бідзіля 1971: 55). Д.С. Раевский (1977: 37-39) считает, что на этом сосуде представлена известная скифская генеалогическая легенда, согласно которой Геракл передал лук своему младшему сыну, в то время как оба старших брата потерпели поражение в испытании. Д.С. Раевский (1977: 37) определил среди персонажей двух слуг - это, как он полагает, молодой и старый скифы, которые изображены под ручками чаши в согнутом положении. "Оба они изображены без оружия - случай почти уникальный на скифских древностях" (Раевский 1977: 38). С этим высказыванием согласиться нельзя. Более старший "слуга" (на вид не отличишь от расположенных правее его двух бородатых скифов) наклонился к гусю, отложив в сторону горит с луком. Это его оружие, поскольку бородатый скиф, расположенный правее, держится рукой за свой собственный горит с луком (только краешек этого лука виден из-за его руки). Если же оба лука принадлежат этому скифу, то следовало бы допустить, что именно это Геракл, но никак не один из двух его сыновей-неудачников (интерпретация Д.С. Раевского), которых их мать, змееногая богиня, изгнала из своей страны. Д.С. Раевский (1977: 38) так описывает молодого и старого скифа (второго и третьего персонажей на развертке изображения сосуда): "Этот молодой скиф протягивает руку к своему собеседнику, принимая от него какой-то предмет. Изображение этого предмета полностью утрачено, а между тем именно он, бесспорно, мог послужить ключом к толкованию всего сюжета. Вряд ли это сосуд, так как он уже изображен в правой руке молодого скифа. Судя по положению рук персонажей, предмет этот имел продолговатую форму. Это позволяет сопоставить рассматриваемую сцену с одной из частей композиции на воронежском сосуде, где, как мы видели, молодой персонаж принимает из рук пожилого лук". Хотел бы обратить внимание любезных читателей на явную неувязку в этом рассуждении. Если сосуд уже изображен в руке молодого скифа, то, в принципе, ничего не мешает ему принимать другой рукой еще один сосуд (такой запрет - принимать второй сосуд - нам не известен). И еще одно замечание: форма лука такова, что он полностью в зазоре между руками рассматриваемых персонажей поместиться просто не мог, в этом случае его следовало хотя бы частично изобразить перед или позади одного или обоих персонажей, а это означает, что какие-то детали этого лука могли бы сохраниться. Так что же передает старый скиф молодому? К сожалению, пока невозможно ответить на этот вопрос.

По моему мнению, ключом ко всему сюжету является шестой персонаж. Его правая рука указывает на два одинаковых знака скифского письма (см. рис. 2), которые начертаны на щите.

ww2.gif
Рис. 2.

Расшифрованная автором скифо-сарматская письменность слоговая, базируется на линейном письме А (Б), а скифский и сарматский языки близки древнеиндийскому (Rjabchikov 2001). Читаю каждый знак как 12 со - "яркий; взгляд; глаз; жара; свет; светить, сиять", таким образом, два знака - 12 12 - читаются как со-со, что-то типа русского "яркий-яркий". Имя Сосо сопоставимо с именем героя Сослан (Созрыко) осетинского нартского эпоса. Читаю имя Сослан как Со-с(о) (а)лан, т.е. "Алан Со-со ("Сияющий-сияющий")". Этот персонаж у осетин - Созрыко, у карачаевцев и балкарцев - Сосрук, в адыгском нартском эпосе - Сосруко. Это солярный бог (Мижаев 1992). Он беспрепятственно проникает в кузницу бога Тлепша; его конь рождается в один день с ним самим (Алиева 1969: 34). Заключаю, что конь - олицетворение этого бога. Рассмотрим имена Созрыко, Сосрук и Сосруко. Ясно, что это близкие варианты. Сегменты соз и сос сопоставимы с прочитанным выше скифским выражением со-со - "сияющий-сияющий". А что означает слово рыко (рук, руко)? Полагаю, что это слово - претерпевшее изменение скифское *раджа - "царь" (ср. древнеиндийское raja - "царь", латинское rex - "царь"; возможна и такая параллель: ср. церковно-славянское руководствовати - "за руку вести, управлять"). Таким же способом древнеиндийское tyaj - "покидать; оставлять" соотносится с украинским тікати - "уходить". У абхазов имя героя - Сасрыква, у ингушей и чеченцев - Сеска-Солса. Полагаю, что последнее имя сохранило скифские или сарматские эпитеты. Имя Сол солярного божества зарегистрировано в посвятительной надписи, которая была обнаружена на Таманском полуострове (Трубачев 1981: 14). Первая часть этого имени - Сеска - может быть разделена на сес (т.е. сос - "сияющий-сияющий") и ка (ср. древнеиндийское go - "корова; бык"). Рассмотрим адыгейский нартский эпос (Мижаев 1992). Нарты закапывают Сосруко живым в землю, и он живет под землей. А каждую весну Сосруко стремится вырваться на поверхность. Ясно, что этот герой символизирует зимнее Солнце, которое сковано и не может прогреть землю. Осетинского Сослана губит Сырдон (Калоев 1992). Полагаю, что последний - олицетворение водной стихии, наподобие русского Водяного (об индоарийском Вритре см. ниже), ср. русское сырой, осетинское дон - "вода, река". Русское сырой имеет неясную этимологию, оно сопоставляется, в частности, с древнерусским сыръ - "сырой, влажный", латышским surs - "соленый, горький", древнедатским surr - "сырой" (Фасмер 1987). Можно допустить, осетинское *сыр также означало "сырой, влажный", ср. также древнеиндийское sura - "хмельной напиток", возможно, изначально означавшее "жидкость, вода". Известно, что Сосруко вернул огонь и семена проса нартам (Мижаев 1992). Очевидно, что так описано летнее Солнце.

В списке скифских богов в качестве бога Солнца (аналог древнегреческого бога Аполлона) значится Гойтосир ("История" Геродота, книга IV: 59). В скифском мифе ("История" Геродота, книга IV: 8-10) упомянут древнегреческий аналог скифского бога - это Геракл. Полагаю, что на самом деле это бог Солнца. Геракл появляется в будущей стране скифов в холодное время года (он гнал быков), он засыпает, а в это время его кони (солярный знак) исчезают. Все говорит о том, что в данный момент в исконном скифском мифе описано зимнее Солнце. Затем Геракл пробуждается, так что в его сне и пробуждении можно уловить черты умирающего и воскресающего бога. На этом основании я сравнил скифского бога Гой-т-осира с египетским богом Осирисом. Слово гой, которое включено в имя Гойтосир, соотносится с русским гойный - "изобильный" (Рыбаков 1987: 70). Другая ипостась скифского солярного бога появляется в этом же мифе. Геракл проникает под землю - в пещеру змееногой богини, вступает в брак с ней, и в результате получает от нее обратно своих коней. Теперь под именем Геракл скрывается бог летнего Солнца. От этого брака у него рождаются три сына, и все царство скифов достается младшему сыну. В "Истории" Геродота (книга IV: 5) значится и другой вариант этого же мифа. Первым жителем еще необитаемой тогда страны (будущей Скифии) назван Таргитай (в рассмотренной выше версии мифа он обозначен именем Геракл), у него также три сына, и все царство скифов достается младшему сыну. Отсюда следует, что имя скифского бога летнего Солнца - Таргитай.

Следует иметь в виду, что Таргитай по скифскому мифу - сын Зевса; Таргитай - первый человек ("История" Геродота, книга IV: 5). По древнегреческим верованиям, бог Солнца Аполлон - сын Зевса. Поэтому закономерно сопоставление скифского Таргитая с древнегреческим богом Аполлоном Таргелием (Рыбаков 1987: 76). По мнению Б.А. Рыбакова (1987: 78), Таргитай - божество плодородия (неба-грозы). Полагаю, что Таргитай - это бог Солнца. Попытаюсь найти аналог этого бога в индоарийской мифологии. Можно с полной уверенностью утверждать, что это Индра. На самом деле, само слово Indra обозначает плодородие; он - бог грома и молнии, войны; освобождает реки и потоки; глаз Индры - Солнце; он - вдохновитель певцов; одно из его воплощений - конский волос; это наиболее антропоморфный бог древнеиндийского пантеона; его отец - Дьяус ("Дневное небо", аналог древнегреческого бога Зевса) или Праджапати (Топоров 1991а: 533). Скифский миф: Таргитай (Геракл) гонит быков, приходит в пещеру, сочетается браком со змееногой богиней, возвращает себе коней, т.е. восстанавливает некое начальное состояние. А теперь рассмотрим древнеиндийский миф: Индра ищет коров, обнаруживает их запертыми в скале, сражается с демоном Валой (аналог славянского бога скота Велеса или Волоса), побеждает его и выпускает коров, которые олицетворяют солнечные лучи (Топоров 1991а: 534; 1991б). Эти мифы имеют общую основу. Следует иметь в виду, что в индоарийских верованиях сочетаются быки и змеи. Согласно исследованию археологических культур индоариев (Шилов 1995: 189-90), в захоронении была представлена бычья упряжка вместе с двумя змеями и символом плодородия. С другой стороны, индоарийский бычий бог Рудра ("Ревущий") был связан со змеями (Шилов 1995: 192). Теперь можно перевести скифское имя Тар-гитай как "Огонь/конь/спаситель/защитник-песня", ср. древнеиндийские tara - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный", gita - "песня" (Rjabchikov 2001). Можно предположить, что аналогом скифского умирающего и возрождающего бога является индоарийский бог Савитар. В древнеиндийской мифологии, бог Индра иногда отождествляется с ним, в других случаях это разные боги; Савитар (ср. древнеиндийское su- - "рождать") - это бог заходящего и восходящего Солнца (Топоров 1991а: 533; 1992а). Имя Савитар можно прочитать и как Са-вит-ар ("Порождающий-богатство/жгущий") (ср. древнеиндийские vitte - "богатство", vidah - "жечь; сжигать", русское видеть), и как Са-ви-тар ("Порождающий-конь-огонь/конь/спаситель/защитник") (ср. древнеиндийское vi - "конь; птица"). Поэтому нет ничего удивительного в том, что скифские боги Солнца Гойтосир и Таргитай предстают в "Истории" Геродота под общим именем Геракла.

Полагаю, что на сосуде из кургана Гайманова могила изображены шесть богов. Второй и третий персонажи на рис. 1 - это бог, который сидит напротив старого бога (это Гойтосир, возможно, аналог древнерусского Стрибога). Так обозначена цикличность, переход от смерти к жизни (направление движения - справа налево). Оживший бог Солнца держит в руке сосуд, из него Таргитай будет дарить людям семена (ср. русское тароватый - "щедрый"). Четвертый персонаж - солярное божество - склонилось над гусем. По древнерусским языческим верованиям, водоплавающие птицы - атрибуты ночного Солнца (Рыбаков 1994: 236). По моему мнению, в древнеиндийским собрании гимнов "Ригведе" (I, 164: 47) водоплавающие также соотносятся с ночным Солнцем: "По черному пути золотистые птицы, // Рядясь в воды, взлетают на небо. // Они вернулись из сиденья закона, // И вот земля окропляется жиром" (перевод Т.Я. Елизаренковой). Вспомним еще "утку золотые перышки" из русских народных сказок. Следовательно, так на картинке на сосуде обозначено зимнее Солнце. У ног пятого персонажа растут какие-то злаки. Шестой персонаж, который обозначен эпитетом "Сияющий-сияющий", имеет меч, на котором изображен кабан. Полагаю, что этот кабан - образ индоарийского бога Праджапати, который, по индоарийским верованиям, создал Вселенную. Вспомним еще "свинку золотую щетинку" из русских народных сказок. Можно допустить, что шесть персонажей - это календарные символы. Отсчет идет справа налево. Шестой персонаж - это июнь-июль (летнее солнцестояние), пятый персонаж - это август-сентябрь (сбор урожая). Четвертый персонаж - это октябрь-ноябрь (дело идет к концу года, Солнце потеряло силу). Интересно отметить, что ручки чаши - также некие календарные знаки - выполнены в форме голов ящеров (хтонических существ). Третий персонаж - старик - это декабрь-январь (зимнее солнцестояние). Второй персонаж - это февраль-март (семена уже припасены), а первый персонаж - апрель-май.

Итак, мне удалось установить, что в скифском мифе фигурируют два бога Солнца - Гойтосир-Савитар и Таргитай-Индра. Эти два персонажа разделяет во времени змееногая богиня весны (Аргимпаса). Рассмотрим бляхи от конского убора из скифского кургана Чмырева могила (Раевский 1985: 173, рис. 33а, б, в). Д.С. Раевский распознал на первой бляхе Геракла в львином шлеме, а на второй - змееподобную богиню - Медузу; в персонаже (условно названном "Силеном" или "Паном") на третьей бляхе он видит мужской хтонический персонаж (Раевский 1985: 174-175). Не могу согласиться с таким прочтением третьего сюжета. Исследуем его: это старик, на лбу которого начертаны знаки, представленные на рис. 3.

ww3.gif
Рис. 3.

Они изображены на трех уровнях. На верхнем уровне имеется знак 12 со - "яркий; взгляд; глаз; жара; свет; светить, сиять", это имя бога Солнца. На втором уровне представлены три кружочка. Принимая во внимание, что перед нами личина бога закатов и рассветов Солнца, бога зимнего Солнца Гойтосира-Савитара, обратимся к индоарийской мифологии. Известно, что число три особенно характерно для Савитара; он охватывает тройное воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами (Топоров 1992а). Поэтому в данном контексте три кружочка - это отличительный знак бога Гойтосира-Савитара. На третьем, нижнем, уровне изображены четыре ромба с кружочками. Знак "ромб" в скифо-сарматской письменности читается как ай - "жизненная сила; Солнце", ср. хеттское eia - "Мировое Древо", древнеиндийское ayus - "жизнь; жизненная сила; мощь; долгая жизнь", русское яйцо, немецкое Ei - "яйцо". А, как известно, бог Савитар дает долгую жизнь, он приносит и распределяет дары (Топоров 1992а). Кроме того, четыре ромба с кружочками могут обозначать Солнце, которое обходит все стороны света ("все четыре стороны"). Таким образом, изображения на трех бляхах передает основные идеи скифского солярного мифа ("История" Геродота, книга IV: 5, 8-10).

Рассмотрим теперь золотую фиалу из скифского кургана Куль-оба (Раевский 1985: 174-175, рис. 34). Д.С. Раевский выделяет здесь три пояса антропоморфных личин - два пояса личин Медузы с волосами-змеями, а на внешнем, верхнем, поясе он распознал изображения "Силена". Действительно, это тот же образ, что и на бляхе из Чмыревой могилы (см. выше), однако я по-прежнему считаю, что интерпретировал этот образ исследователь ошибочно. Можно согласиться с его выводом, что это индоиранская концепция трехъярусного нижнего мира. Следует иметь в виду, что ниже этих ярусов представлены рыбы и дельфины, и среди них в воде - Солнце. А теперь рассмотрим знаки, которые изображены над головой бога, которого я отождествил выше с Гойтосиром-Савитаром. Я выбрал один из вариантов, поскольку на разных личинах они варьируются (см. рис. 4).

ww4.gif
Рис. 4.

Внизу начертан знак 12 со - "яркий; взгляд; глаз; жара; свет; светить, сиять", это имя бога Солнца. Над ним изображен факел с двумя лучами, так обозначен второй месяц скифского календаря - это январь. Теперь можно объяснить смысл нахождения Солнца в воде. Согласно "Ригведе" (I, 187: 1; IV, 30: 1; II, 11: 9), бог Индра, который выступает под именем Трита, убил Вритру; Индра столкнул Вритру, лежавшего на реке. Индоарийский Трита (Трита Аптья - "Третий, связанный с водой") связан и с водой, и с огнем (Топоров 1992б: 526). Полагаю, что здесь и есть разгадка. По всей вероятности, Индра вынужден был погрузиться в воду, чтобы победить змееподобного Вритру. Вритра, сын Дану (ср. древнеиндийское danu - "сочащаяся жидкость; поток"), тождественен Вале (Топоров 1991б; 1991в), а чтобы получить коров, которые находились в скале Валы, Индре, как я понимаю, пришлось войти в скалу (в пещеру), здесь разрушение скалы надо понимать как выход из пещеры, зоны хтонического мира. Эпитет "третий" (Трита) вполне соответствует богу Савитару с троичной символикой, который иногда отождествляется с Индрой. Однако даже временный переход в воду (возможно, именно так воспринималось солнечное затмение) был переосмыслен таким образом: два брата сбросили Триту в воду. Эти два брата - два мира ("Ригведа", II, 11: 9), известно, что Индра, господин коров, вытеснил черных существ ("Ригведа", III, 31: 21), а значит, что они временно имели успех (это намек на ночь и солнечное затмение). Таким образом, младший из трех братьев, который наследует всю Скифию, - это новое Солнце, которое было порождено Солнцем (Индрой-Савитаром) после солнечного затмения (его символ - связь со змееногой богиней), тогда как два его брата (они унаследовали какие-то черты матери, но не отца) олицетворяют те зоны Вселенной, которые могут, по верованиям скифов, инициировать такое затмение. Поэтому они неизбежно были удалены из Скифии - символической страны Солнца. На самом деле, как считает Б.А. Рыбаков (1987: 198), имя младшего сына Таргитая - Колаксай - содержит протославянское слово кол- - "солнце". Ему соответствуют такие слова: древнерусское коло - "круг; колесо", русское калить, латинские caleo - "быть теплым, горячим", calor - "летний зной", древнеиндийские kara - "луч света; солнечный луч", kalya - "рассвет; утро".

Заключаю, что индоиранская, в том числе скифская, мифология базируется на астрономических наблюдениях жрецов. Этот вывод созвучен с выводами об истоках верований людей Сибири каменного века и цивилизации на острове Пасхи в Тихом океане (Ларичев 1993; Rjabchikov 1997; Рябчиков 2001).

ЛИТЕРАТУРА

Алиева, А.И., 1969. Адыгский нартский эпос. Москва - Нальчик: Эльбрус.

Бідзіля, В.I., 1971. Дослідження Гайманової могили // Археологія, N 1.

Калоев, Б.А., 1992. Сослан // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 464.

Ларичев, В.Е., 1993. Сотворение Вселенной: Солнце, Луна и Небесный дракон. Новосибирск.

Мижаев, М.И., 1992. Сосруко // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 464.

Петренко, М.З., 1982. Києво-Печерський державний історико-культурний заповідник: Фотоальбом. Київ: Мистецтво.

Раевский, Д.С., 1977. Очерки идеологии скифо-сакских племен. Опыт реконструкции скифской мифологии. Москва: Наука.

Раевский, Д.С., 1985. Модель мира скифской культуры. Проблемы мировоззрения ираноязычных народов евразийских степей I тысячелетия до н.э. Москва: Наука.

Рыбаков, Б.А., 1987. Язычество Древней Руси. Москва: Наука.

Рыбаков, Б.А., 1994. Язычество древних славян. Москва: Наука.

Рябчиков, С.В., 2001. К вопросу о комплексном исследовании рапануйских этнографических и археологических данных // Селезнев А.Г., Тихонов С.С., Томилов Н.А. (ред.) Интеграция археологических и этнографических исследований. Нальчик - Омск: Омский госпедуниверситет, с. 69-71.

Топоров, В.Н., 1991а. Индра // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 533-5.

Топоров, В.Н., 1991б. Вала // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 210.

Топоров, В.Н., 1991в. Вритра // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 1. Москва: Советская Энциклопедия, с. 253.

Топоров, В.Н., 1992а. Савитар // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 395.

Топоров, В.Н., 1992б. Трита // Токарев, С.А. (ред.) Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская Энциклопедия, с. 525-6.

Трубачев, О.Н., 1981. Indoarica в Северном Причерноморье. Источники. Интерпретация. Реконструкция // Вопросы языкознания, 1981, N 2: 3-21.

Фасмер, М., 1987. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. Москва.

Шилов, Ю.А., 1995. Прародина ариев: История, обряды и мифы. Киев: СИНТО.

Rjabchikov, S.V., 1997. Easter Island Writing: Speculation and Sense // Journal of the Polynesian Society, vol. 106: 203-5.

Rjabchikov, S.V., 2001. The Scythian and Sarmatian Sources of the Russian Mythology and Fairy-Tales // AnthroGlobe Journal: http://www.anthroglobe.ca/docs/Sergei/scythian-sarmatian-Russian-mythology-fairytales.htm.


Copyright © 2001 by Sergei V. Rjabchikov. All Rights Reserved.

© 2001 Сергей В. Рябчиков. Все права сохранены.

Published 25 December 2001.

Публикация 25 декабря 2001 г.

Sergei V. Rjabchikov, Krasnodar, RUSSIA.

Сергей В. Рябчиков, г. Краснодар, РОССИЯ.


Статьи электронной страницы "СЛАВЯНСКИЕ ДРЕВНОСТИ" следует цитировать в печатных изданиях как статьи. Если Вы цитируете их в сети Интернет, создайте соответствующие гипертекстовые ссылки:

Рябчиков, Сергей В., 2001. Интерпретация скифского солярного мифа. "СЛАВЯНСКИЕ ДРЕВНОСТИ" Home Page (http://slavonicweb.chat.ru/sl43r.htm).

[Rjabchikov, Sergei V., 2001. The Interpretation of a Scythian Solar Myth. "THE SLAVONIC ANTIQUITY" Home Page (http://slavonicweb.chat.ru/sl43.htm).]


"СЛАВЯНСКИЕ ДРЕВНОСТИ" Home Page


Спасибо за внимание!

Адрес электронной почты: srjabchikov@hotmail.com

Начало страницы

Рейтинг@Mail.ru